乎，读书人似乎找到了登天之路一般，时时格，天天格，年年格。
最终……连个毛都没能格出来。
到后来，有一个叫王阳明的，格了七日七夜的竹子，差点把自己给格死。
王阳明意识到，朱程所指出的路，根本走不通。
最后王阳明提出了自己的理论：心即理，致良知，知行合一，就可以事事物物皆得其‘理’。
读书人如获至宝，从理学的沉重枷锁，得到了解脱。
王阳明的心学，有个致命的漏洞。
既然一切活动都是“本心”的活动，而“本心”又是天理，天理的核心又是纲常，因而每个人只需要谨守自身，就能够实现“存天理”的目的。
至于其他的，什么国家也好，社会也罢，都与自己无关，一切都变得可有可无。
空谈心性，整天坐而论道不干实事，怎么能“治国平天下”？
久而久之，问题就大了。
自嘉靖朝以来，“坐而论道，独处感悟”成为了大明士人的风尚。
士风彻底陷入了玄虚缥缈，家国情怀不复见于士人之中。
在封建王朝，士人一旦没了社会责任感，王朝基本上可以宣布凉凉了。
大明如今，正是走到了这一步。
大明后期的空谈之风，江南士绅只顾私利，却枉顾国家，多半是由心学而起。
因此大明亡国后，以身殉国的大多数信奉理学的，投降建奴的却多半是心学。
然而理学家们‘平时袖手谈心性，临危一死报君王’，都亡国了，还有个卵用？
后来的黄宗羲认为王阳明的心学毁灭了大明，不是没有一定的道理。
很多有识之士也意识到儒学的困境和大明所处的现实，却苦于找不到良方，重新陷入迷茫之中。
这也是张溥、张采建立的‘复社’，提出‘古学复兴’的口号，立即一呼百应的原因。
而西洋传教士进入大明，短短时间能忽悠徐光启等一大批官员、士人，也正是因为这个原因。
因此大明的士大夫当中，崇尚所谓‘泰西之学’的并不在少数。
只是此时所谓的‘泰西之学’，还处于抄袭、改造九州文明的阶段，甚至还没来得及进一步消化、完善、提升。
哪里有云逍所宣讲的这样系统？
这可是经过数百年，无数巨匠们添砖加瓦，才构筑
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